愚癡有廣義的，也有狹義的。廣義的愚癡，是泛指所有一切煩惱；而狹義的愚癡，是指觀念、看法或思想上的問題，也就是不明因果、不信因緣，或是因果顛倒，甚至於不相信有因果和因緣。
任何事情都一定要有因有緣才能完成，其中因是主要的條件，緣則是次要的、客觀的條件；一個主要的條件再加上一、兩個以上的客觀條件，就是因緣。如果事情能成功，那是由於因緣成熟的關係，有時不能成功，也是因為因緣的關係。
因此，如果不希望得到壞的結果，就不要造壞的因。同樣地，如果希望獲得好的成果，那就一定要有好的因才能促成。但是我們往往倒果為因，永遠搞不清楚造成結果的真正原因，不是想佔人便宜，就是自己做了壞事卻不負責任，不僅為自己製造困擾，也造成別人的困擾，因此就一直在因果的纏縛中痛苦。所以，不知道因果、不知道因緣的人，就是愚癡。
因果一定是從因到果，但它不是單線式的從因到果的關係；而是在從因到果的過程中，又有種種的緣配合，然後產生了一個結果出來。譬如我們要一粒種子直接變成瓜，那是不可能的事。一定要經過人工的培育，加上陽光、空氣、水、肥料，以及其他的因素配合，才能夠開花結果。所以說，因果本身是很複雜的。
再從廣義來講，人只要有煩惱，就表示愚癡。在《六祖壇經》裡，形容愚癡就像雲或霧一樣，當天空有雲霧時，我們就看不到太陽和天空了。但是事實上，天空和太陽並不會因此而消失，只是雲把天空和太陽遮住了，使得人看不到而已。但雲霧是因為空氣裡的潮濕，再加上溫度和其他因緣的關係才形成的，所以它本來就不存在，是因緣聚合而成。因此，當因緣不具足時，總會煙消雲散。
而我們有煩惱的時候，就像被雲遮住了一樣，看不到事實的真相，因此失去了理智，產生了情緒，煩惱也跟著情緒出來。還好煩惱就像地球表面的雲霧一樣，並非不變的、永久的，而會很快地就恢復原本的萬里無雲。因此，佛說人人都有佛性、人人本來就是佛，只是因為有了煩惱才變成眾生。
雖說佛性從來都沒有變過，但是眾生都不知道自己的愚癡是假的，不是永恆的。然而就是因為眾生不知道愚癡是愚癡，才把苦當成樂，一直在愚癡顛倒中。所以，只要知道愚癡為何，就不會以苦為樂，而佛法就是當眾生遇到煩惱時，讓我們提高警覺的良方。
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