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傳統中國文學電子報第二二七期 2008/02/15
主題：老子道論初探
壹、前言
著手寫「老子的道論」，其實戰戰兢兢，畢竟，以人類的有限，去追尋一種無限存在的東西，提不及完整，更是時常思緒流失，轉念之間，往往一片空白，顯的吃力了。從經文中，蒐集較為直接的、切身的與道相關的篇章，做道論的基本較為概念化的說明。並以王邦雄先生的思維為輔助參考；單單從字面上去思考，再加上天外飛來一筆的想法，怕就這樣曲解真意了。
我以陳鼓應的說法，作為大範圍的分類，道藏於文字之間的意涵：
一、實存意義的道：
（一）道的「真實存在」，是「惚恍」，無狀之狀、無物之象，不具任何形象的實存體。
（二）道的無形，道不可名；「物固有形，形固有名，名隨形來」，道無形，所以不可名（因名而有限制），所以是無限性的，也是永久存在的。（有形之物，必是存於特殊時空的具體物象，存在於特殊時空的物象必是會生滅變化的，不能長久。）
（三）道是變體、動體，「周行而不殆」，整個宇宙都隨著道永遠在變，亦由於「道」的變動，而生萬物，於此道是天地萬物創造的本源。
二、規律性的道：
道固然無形不可見，惚恍不可隨，但作用於萬物時，表現了某一規律，而這規律可以作為我們人類的行為效準。
（一）對立轉化，一切現象都是在相反對立的狀態下形成；相反相成是推動事物變化發展的力量，而任何事物也是因著對立面而存在。
（二）循環運動的規律，事物變化是「相反相成」而來，故綜觀所有的發展事件，可以歸之「物極必反」脈絡。
三、生活準則的道：
「失道而後德」（三十八章）；混一的道，在創生的活動中，內化於萬物，而成為各物的屬性，這便是「德」。道，是先得的渾沌，是不可望不可及的境地，而德，儘管是道的落實，卻也是道的失落，人類可達這「後得的渾沌」，德的境界。此意涵，強調著落實的基本精神與特性，是自然無為，也是致虛守靜，柔弱、不爭、慈、儉、樸等。
再輔以王邦雄先生的想法，分為道體描述裡，可以看出的「道的幽微」以及其「超越性」；以及其所強調的觀念：宇宙之於人的對立性，造成自古至今對人生始終感到不安、徬徨，老子以超離特定時空的人物事態對這人類存在的問題做一省思，繼而間接成就「宇宙論」的思維，而哲學的主動機與目的，其實仍在追求人類安身立命之道：儘管是形而上的論述，透過主體性（人）的修證，而有所體悟，故說「道大，天大，地大，人亦大」。出乎生命體而得的道，與生活準則之道的差異，在於後者主要是要強調其道的特性與精神內涵，而前者，則是要表現出由人體驗而來的「實存意義之道」，在此作一說明。
文字的呈現，找到概括性的道的範疇，以「後設語言」，體會老子之道，不能盡老子之心，不能像奧修談論老子一般輕鬆自在，像在說自己的話，所以有所殘缺，無法圓融。怕是過於單薄，於是輔以王邦雄先生的文字；於經文之外，加以闡述老子哲學中「被隱藏」的部分，以補填空缺。
貳、老子道論
一、實存意義的道
（一）超越性—隱弱不明的道
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（一章）
道可道，非常道；這裡談及一種「瞭解」與否的關係；世界是怎麼來的？是本體；這個世界是什麼？我們試著找尋根源欲加說明，然可知的，往往是無窮後退的答案；那麼人又是什麼？若是這無窮後退，我們將之設為一個「X」，那麼「人」有這能力去瞭解「X」？「X」是個無窮的概念，人有辦法以有限去瞭解無窮嗎？
道家以「X」作為根基，說「道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。」（五十一章）我們可以體會道的無所不在，因為我們本身就因他而存在，但是卻永遠抓不到整體，只能是片面，因為人在廣闊無盡的道中，只能是一種「境內之觀」，因為深陷其中，於是無法完整看透。
於是乎，我們說「道可道，非常道」，只是片面的東西，終究不足以說明「道」。儘管「名用以指實」，但在我們傳統觀念裡，也強調「名實相符」，但是「內容之實」與「符號表達」終究是有落差，有遺憾的；從西方邏輯觀念來說，這種遺憾，成就了「名可以約定成俗，名可以只是象徵」，在西方哲學裡，我們可以知道「名」只意味著一個工具，得以概知的工具。
所以對於經文裡的說法，在邏輯上可以給予反駁；但也說，老子哲學並不同於套西方邏輯思維，這裡可以留有空間。
「無」→「始」，「有」→「母」，始是開始存在；母，則意味著母子關連性；無，是天地的本始，有是萬物的根源，無與有，指稱是道的，說明著一種由無形質落實向有形質的活動過程；王弼則作「無名」、「有名」解，「凡有皆始於無，天下之物，皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反全無」（「凡有皆始於無」—王弼注）言「萬物自生」則「有」，而「有則生於無」，皆是極力闡述道生萬物的歷程。然學者反駁王弼之說，認為「道是無，此一層；天地是有，再一層：天下萬物又是一層」認為「天下萬物生於有，有著層次上的差別，又說，老子思想中是連著本體而言的宇宙論，就道之本體論而言，道則是超乎有無，又兼攝有無，道本身是超越的無，亦是內在的有，於胎中孕育了天下萬物。
補此之說，在於這解釋特別強調了道的超越性；而本身對於文字的摸索，往往只停留在這是歷程的闡述，或作課本單篇的認知，於此再一次思考，確認對道的闡釋，較為薄弱部分。
「道之本出於無，故常無，所以觀其妙；道之用常歸於有，故常有，得以自觀其徼」，則是屬於「出乎生命的體會道」，道無形不可隨，但又無所不在，怎麼得知他的無所不在—於「有」去觀察，而體會，於「無」作為本源（推敲出來，作為一個「理」，完成殘缺的推演邏輯），因為所有的存在，都來自一開始的不存在，我想可以感受（但或許不用瞭解）這「不存在」的奧妙！
有無，「同出於道」，但可以說是不同的兩個階段；又說道本身無具體形象，故沒有名稱，所以不能說同，而代以「玄」（「玄，是一種冥默無有的狀態，非一確定名稱」）。
首章，構建了《道德經》的根基思想，並予以「定義」，而道論也於此展開。
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。（六章）意旨虛空的變化不停竭，這是微妙的母性，微妙的母性之門，是天地的根源。它連綿不絕永存著，作用無窮無盡。
文中以「谷」象徵道體狀態，以「神」說明其綿延不絕，如同「天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。」（五章）天地間就像一個風箱空虛但鼓動起來，生生不息，沒有窮竭。以具體物像象徵無法認知的道體，以文學手法，以加深對道的認知，並以此作為整個理論的概念化模型，這是文字給我的感受。這裡沒有生命主體的體現道，而是直指那無形無名之樸的想像。道的生生不息，是否也給予了人生命短暫的一點安慰？老子的思想是從宇宙宏觀角度，看盡人世，進而賦予人另一面象；戰亂的年代，人的不安更是深刻的（人的生命如此脆弱有限），給予這開闊角度，也是道家面對現實的一個對應點吧！（儘管這只是道體的狀態闡述）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰「道」，強為之名曰「大」。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（二十五章）
道體是「視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。」（十四章）道體無色、無聲、無形，其形象是不能追究的，渾淪為一體，無法名狀，不顯光亮，不顯陰暗，紛紜不絕，並且總是反為最初不見之狀，稱老子喚其為「惚恍」。後亦說「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」（二十一章），「以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所然，故曰惚兮恍兮，其中有象也。」（《王弼注》）意指道雖窈冥深遠無法見，但萬物根據它而生，故得知其實際存在。（生命主體驗證道）知道了他的存在，體認宇宙之生成根源—「湛兮，似或存。吾不知誰之子，像帝之先。」（四章）。
說其「周行無所不至」，故「能生全大形，故可以為天下母也」（《王弼注》），又說其名定形，但是道卻是渾沌，無形，故不知其名。以「大」稱之，不過是「道取於無物，而不由也。是混成之中，可言之稱最大也。」（《王弼注》）
之後闡明了其運動之廣之遠，最終返回本源之基本韻律（規律性的道）。其又說宇宙間的四大，而人亦是其中之一。「天地之性，人為貴，而王是人之主也，雖不識大，亦復為大，與三匹，故曰王亦大」（王弼注本經文：「道大天大地大王亦大」《王弼注》），不管其注為「王」，針對於「人之貴」，多作說明：老子哲學，是對儒家作一反思，儒家的「宏道之道」，是「人文化成的開出之道」，是一外爍的、虛浮的仁義道德束縛。依此反省，則知人始終身陷自我框架中，盲目不自知打轉，儘管感到不安，也不知所從。這是「人心定執」（「人之心智的直取之下，道淪為「可道」，德轉為「下德」）；因為心的定執，造成道的封限。
分類標題之中，可見「出乎生命的體而得」，這直指由萬物（人）之體現，去體會道；於此可知人為影響之大，其愚弄人的力量來自於人，以此說明老子說「人亦大」之因。
接著，人取法地，地取法天，天取法道，道取法自然。從資料中可知這造成了爭議，自然？何謂自然？是另一境界還是？王邦雄先生等學者，則多傾向於：道不為其自身之作為一切存在根源的法則。認為其並非另一境界，而是道自身原則罷了。
（二）出乎生命的體而得---道的內化
道常無名。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。」（三十二章）
老子用「樸」，形容道原始無名狀態，道是真實存在，儘管惚恍、不可見，但是落實到人世之時呢？侯王若能守這無名之樸，人民就能安然自適，各遂其生。再者落實到人世的道，使萬物興作，而有了「物」（「有，名萬物之母」），固有名，有名，而定名分，而有規矩，而人知道了規矩限度，沒有逾越，也就沒有危險了。
引述這章的部分，想說明，從人去體驗道的存在。前一部份都直指道的狀態，道的韻律活動，而這一部份則是從落實的角度，去體驗看不見聽不到卻實際存在的道。〈三十四章〉亦說：「大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。」大道廣泛流行，無所不到，萬物依恃道生，萬物最終歸附於它，卻也不為主宰，表現了「生活準則之道」之精神；再者萬物之生，萬物所歸，皆由道，於此我們得知道之實存，體驗其為「眾妙之門」，懂得「常有，欲以觀其徼」（一章）之經驗。
再者，相對於「先知」篇章中「善與罪」的詮釋，紀伯倫反向思考這是非道德判斷的標準，「沒有你們大家隱藏著的惡念，犯錯的人也不會犯錯」（《先知》），於是我對「名亦既有，夫亦將知止」感到疑惑。老子哲學是不同於西方邏輯理念的，我想，因為形與名，名與實概念的確是深植在中國人思維裡，這便是東西方哲學的差異吧！而在西方哲學思考裡：惡，是善的缺乏，沒有刻意訂立規矩，刻意區別，而對於善的缺乏，也只是閃避。
再者，如〈三十五章〉「執大象，天下往。往而不害，安平泰。」執守大道，（「若主執之，則天下歸往」〈王弼注〉）天下歸往；而大象（大道），「無形無識不偏不彰，故萬物得往，而不害妨」〈王弼注〉，於是，歸往而不害，於是，大家都平和安泰。執守道，便能平和安泰，呼應前者：始道的落實，於此萬物生，而有形有名有制，遵之，可以不殆。
道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。樂與餌，過客止。〈三十五章〉
「言道之深大，人聞道之言，乃更不如。樂與餌應時感悅人心，樂與餌能令過客止，而道之出言，淡然無謂，視之不足見，則不足以悅其目，聽之不足聞，則不足以娛其耳，若無所中然，乃用之不可窮極也。」（〈王弼注〉）道之表述，沒有俗世所愛戴的音樂美食（或作俗世重視的仁義禮法之治），我們看不到它，也聽不到它，如同得不到任何滿足般，但卻用之不盡。相之於仁義禮治，「道」真切多了！道家對儒家的省思，就在於那如同音樂與美食的浮華詞彙—仁義禮治，對此作批判。之於人，道之用無窮盡，因為道乃是，「寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母」〈二十五章〉
道生一，一生二，二生三，三生萬物。（四十二章）
「萬物萬形，其歸一也」（《王弼注》）。道的獨立無偶，蘊含著「有、無」，有無相「生」，而萬物皆由此「生」而生。亦是闡述道生萬物之理，又「道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」（五十一章），意識我們之所以存在與道的關連性；因之而生，故其存在始有萬物生，從此體會道之實存。
二、規律性的道
（一）相反相成
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。〈三十六章〉
此章節，王弼注中，賦予了人文意涵。而就翕張、弱強、廢舉、奪與之間，認為事物發展到極端之時，便走向了對立面（「微明」（機先徵兆）），於此可知促使萬物發展的便是這「對立轉化」。
儘管老子強調柔弱勝剛強，守虛、守柔、守慈之單一面，但是還是可以存疑既然事物為對立轉化而發展，那為什麼又要去預防事物之對立呢？王邦雄先生說，心執，所以人劃地自限，所以道被封鎖。其對於經文中缺乏人性論之探討，試作解釋；或許這一部份，也是如同：〈三十七章〉中，既然是道化萬物，萬物內化了道，以致「道無為而無不為」，那為什麼會「化而欲作」，這都是道家的「隱性系統」，可以再多琢磨。
（二）反本復初
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。〈四十章〉
「道的生成萬物在於返回它自身的和諧作用之中，此之謂天下萬物生於有，而道之所以能成此大用，就在自身的虛弱，此之謂有生於無。」〈老子哲學〉經文意指道的運動是循環的，而《老子哲學》中，所做的解釋則已是提升到「反本復出」；老子強調著任何事物在相反對力下形成，但其又強調著守柔（單一面）等精神，又事物的跟本是虛靜的狀態。老子認為紛紜的律動中，只有返回根本，持守虛靜，才是知道而常。（「歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。」〈十六章〉）
三、生活準則的道
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。〈七章〉
這一章，建構了聖人形象，聖人即道；道是本，而聖人則是道的顯現而已；我們或許會懷疑「聖人的實存性」，不過這必是老子哲學裡塑造的理想人格。
天長地久。天地之能長久，在於那一切運作不為自我；有道的人把自己退在後面，反而贏得了愛戴，保全性命；也就是因為不自私，故反成就自己。我們從理想人格裡，體察道的精神；如同「上善若水，水利萬物而不徵，處眾人之所惡，故幾於道。」〈八章〉；生活準則的道，表述了道的精神，後者以水的特性喻是理想人格，而水的特性，第一便是「柔」，二則「處下」。「身退」，不是法家的權謀之術，是「譬道之在天下，猶川谷之於江海」〈三十二章〉的落實，故將此篇分於生活準則之道。
再者，「天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。〈四十三章〉
此也強調了「守柔」精神，又「見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。」〈五十二章〉能察見細微的叫做「明」，能持守柔弱的，是「強」。運用智慧的光，反照內在的明，不給自己帶來災殃，是承襲常道，守其生活準則之道。
之後亦引出「無為」精神，又於〈三十七章〉：「道常無為而無不為。」道順自然，故「萬物無不由為以治以成之也」〈王弼注〉（疑注文有錯，作「無不為，萬物由之以始以成」），強調無為，故能有所為。
而〈五十七章〉：「聖人云：『我無為，而民自化；我好靜，而民自正……』」，相呼應。聖人即道，我們從老子政治思想，驗證其與道之精神相映。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。〈四十五章〉
「躁罷，然後勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性」《王弼注》相反事物，可以相互制衡，但是最終精神仍歸結到「清靜無為」，而此乃生活準則之道特性。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。〈三十八章〉
上德，是一後得渾沌，因「失道而後德」，道乃先得渾沌。此章為道家對於儒家的反省，亦為道家眼中的人文世界作一註解。主張著生活準則道裡的無心無為，摒棄儒家仁、義、禮層面；認為儒家倡人為之道，可道之道，不過是「道之華，而愚之始」，成了冠冕堂皇，成了矯揉造作之詞。「大道廢，有仁義」，喪失了本性，忘了反璞歸真，趨於膚淺、虛偽，以仁義禮名號偽裝自己，一語道出儒家潛藏危機。故經文中，亦提及，「天地不仁」、「聖人不仁」駁斥儒家有心有為，而當歸於自然之道、本有之德的樸質自在。
「求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。。善名生，則有不善應焉」〈王弼注〉，刻意為事，必有所亡失，再者「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」〈二章〉，只有歸根真理，不入俗套，才是道之實踐。由此可以得悉老子之「絕聖棄智」、「絕仁棄義」，非一般消極，而是依循真理，歸於虛靜無為。
參、結語
徐復觀先生說道：「老學的動機與目的，並不在於宇宙論的建立，而依然是由人生的要求，逐步向上推求，推求到作為宇宙根源的處所，以作為人生安頓之地。因此道家的宇宙論，可以說是他的人生哲學的副產品。」而王邦雄先生，則將「推求」修改為開悟體得；老子思想，並沒有在邏輯上琢磨，而是通過修養功夫，繼而達其境界。
道論，做為老子思想的根基，以宏觀的宇宙角度，看入人世，政治、個人修身等。對於道，儘管我們不可視、不可聽、不可聞，儘管無法以自我的有限去說明無限之道，可是其確實存在。並且使我們用之不竭。
佛家輪迴，講能量不變，生命恆常；莊子的「真人形象」，「古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；消然而往，消然而來而已矣。不忘其所始，不求其所中；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心揖道（害道）」《莊子•大宗師》，及其物化，闡萬物無窮變化之道。又於其「本體論」中，可知「有先天地生者物耶？物出不得先物也，猶其有物也，無已」《莊子•知北遊》，皆安慰了人生並非短暫，而以另一非形體存在，追尋人生意義的當口，再陷入無窮迴圈之刻，毅然決然以「道」作為無到有，萬物生成的根源。
經文敘述，建構了一個我們原本捉摸不到的「道的形象」—「惚恍」的，無形無跡，其韻律是「獨立而不改，周行而不殆」，繼而萬物生生不息。
闡釋道的篇章偏多，因意涵之反覆，故作刪減。再者，道之蘊含萬物，故也見每篇章皆有道之蹤跡，作為背景；故可知老子思想亦以道為基，就像萬事萬物一般。
肆、參考資料
老子今生今譯 王雲五主編 台灣商務印書館 陳鼓應註譯
老子道德經 王弼注 文史哲出版社印
周易老子 王弼注校釋 樓宇烈校釋 華正書局
老子的哲學 王邦雄著 東大圖書公司
老子的智慧 稻田孝教授著 新潮社 陳宏政譯
撰文者：黃小蓁／國立花蓮師範學院
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