西漢初年，有鑒於春秋簡而義深，要是沒有後人疏通解釋，將無由窺其奧旨，故有五家傳春秋：左氏、公羊、榖梁、鄒氏、夾氏。而其中公羊氏一家，也就是後來公羊傳的濫觴。

說到春秋，許多人浮現的第一個印象大概就是王安石所批評毫無義例的「斷爛朝報」。從史學意義上看來，這部史書確實只是一些諸侯之間彼此赴告的文字而已，稱不上系統的整理，更沒有本末記事鑑往知來的作用，但是，我們不能忽略的是，春秋確實是孔子據魯史刪修而成，要是說，一部「斷爛朝報」的歷史早就已經具陳，孔子又何必再把他整修得更像「斷爛朝報」？這其中，必然有公羊學者所主張的「微言大義」在裡頭。

肯定了公羊學者解經著重「微言大義」的確切性，那接下來我們來看看公羊傳的成書情形。

在漢初，由於政治上的需要，決事斷獄，往往以春秋作為依據，而此時所引春秋的思想，都是以公羊家思想為主的微言大義。因此，在西漢時，雖然公羊傳義廣為應用，但言春秋都是經傳合一，公羊傳一直是與春秋畫上等號。隨著西漢末年今古文之爭的熾烈，各家學派壁壘分明，以致各學派不僅開始追本溯源，也為所屬學派的思想尋找一個依歸，而公羊學派的傳承，雖然有公羊氏一家嫡系單傳之說，但無可考察。不過，我們從書中的內容仔細分析，公羊傳思想謹嚴質實，內中不言災異陰陽、沒有三科九旨之說，可以說，其思想與兩漢思想特徵並不相涉，那意味著，其書成最晚當在漢初，了解這一點，我們便可以直接跳過何休、董仲舒等人關於陰陽五行與天地災異的詮釋與衍生，直接探究公羊傳最基本的思想主張。

公羊傳的思想直承春秋，側重於從春秋尊王思想延伸而成的「大一統」、「撥亂反正」觀點，因此，內容主要闡發孔子通過褒貶筆法表達政治觀點與社會理想的精義，並透過歸納出來的條例，將春秋的微言大義發揮得淋漓盡致。但是，既然是一種「闡發」以及根據闡發歸納出來的「條例」，其中當然不無附會與穿鑿之處，有許多根據錯誤史料所闡發的觀點，一與正確史實相映證，馬上就變得荒謬而可笑，因此，這也成為歷來不同學派的學者，爭相攻訐批評的地方。平心而論，如果能對整部書籍的思想通徹，在沒有任何錯誤史料的誤導下，確實有可能闡發出孔子刪修春秋時的意旨，並加以歸納成條例，因此，不管公羊傳是否真如傳說中由孔子親自口授而代代相傳的微言大義，作為一派學說的初衷，確實有其立論根據。

由於傳文是針對春秋進行闡發及歸納，所以，公羊傳在解釋字詞時，特別注意同義詞的細微差異，雖然詞義相同，但不同地方不同用法，暗寓著不同的思維與評斷。此外，公羊傳不僅注意到特定環境中特定語詞的用法，也從不同人物的稱謂，推求到孔子刪修春秋時，對人物的褒貶用意，像這些，雖然難免會有繁瑣及穿鑿的情形發生，但大體上，卻仍細密的為我們對孔子的微言大義，提出了關鍵性的指引。

春秋有三傳：左傳、公羊、榖梁，三傳各有所長。鄭玄六藝論云：「左氏善於禮，公羊善於讖，穀梁善於經。」對我們來說，這個評語對身處東漢的鄭玄或許還算公允，但對現代的我們而言，「善於讖」反而是公羊學的敗筆。而晉朝范寧在榖梁傳集解序中以為：「左氏艷而富，其失也巫；穀梁婉而清，其失也短；公羊辯而裁，其失也俗。」拿這個評語來看公羊傳，或許可以得到比較客觀的解析：

1.辯：所謂的「辯」，指的是說理明辨清晰。公羊學者為了闡發春秋的微言大義，利用歸納出來的條例，逐字逐句把這些簡而義深的字詞賦予意義，並透過不斷延伸的自問自答方式，將某些問題及意涵反覆的辯明。因此，春秋並無記事的第一條內容「元年春王正月」，公羊傳卻能從此句話延伸出十一個問題，並從首尾相銜的問答中，將整句話幽微的意旨完全明晰。撇除文中所引不當史實推論出不正確的結論，這樣的方式，確能讓我們看出其內容運用邏輯概念明辨清晰的優點。

2.裁：所謂的「裁」，指的是篇幅精要合宜。公羊傳重在釋經，因此，針對春秋所載每件事情，都從解釋經文的詞義與用法下手。由於採用自問自答的方式，內容不僅可以集中焦點，一氣呵成，也不會像左傳為了記事讓內容蕪蔓龐雜。而遇到闡述過的概念，如果沒有額外的解釋，所採取的就是直接略去的方式。像是哀公十年與十一年，就只是記載著春秋記載的十一事和六事，完全並無說解。與其臆測其不知史實無從闡述，不如說公羊傳對於內容掌控精要，採取與其重複敘述不如略去的態度。

3.俗：所謂的「俗」，指的是文章言拙寡味。相較於左氏的艷富、榖梁的清婉，公羊傳由於務求春秋要旨，在文字敘述上確實較為樸實簡要，因為闡述思想的文字只要求通達，在辭采的華麗上並不加以斟酌。當然，與其說「俗」是公羊傳的缺點，不如說公羊其著重內容的文字特色本來就是如此。另外，遙光以為，這個「俗」如果批評的是公羊的內容，那他也有批評公羊過於流俗的缺點。雖然公羊傳探求的是春秋的微言大義，但在探求的過程裡，必然會出現以己意揣度的新思想、新觀點，而這些新思想與觀點，必然是以更近於當代的思考角度去切入，不必然應和春秋當時客觀的社會環境與思潮，這種說法的根據，也由公羊學者提出孔子「素王說」，以春秋為政治理想寄託的主張，再一次得到映證。

這邊要補充的是，雖然董仲舒的春秋繁露以及何休的春秋公羊解詁，是解讀公羊傳的重要書籍，但兩者對於災異基本立場的歧異，卻絕對不能混為一談。五始、三科九旨、七等、六輔等，固然有助於公羊傳對於春秋微言大義的了解，但是言災異的「二類」，卻是透過兩漢思想特徵去上推至公羊以及春秋，如果說，公羊傳本來就有言陰陽災異這些特徵，那麼，在范寧的評語中，「其失也巫」的將不會是左傳，而是公羊。因此，當我們在探求公羊傳原本的意旨時，必須先脫離讖緯災異的特色，才能對這本書有客觀的解析。

令人值得玩味的是，在西漢如此興盛的公羊學，為何由盛而衰，直到清末才又興起呢？

遙光以為，公羊學興盛與否，端看時代背景的需求。在西漢初年，為了幫助漢室取得正統的地位，學者們必須以聖賢之言為依歸，其中，以尊王為主體的春秋公羊思想，也就成為朝野依據的經典。而公羊學派在公羊學被立為學官之後，更是大大的擴張了勢力。到董仲舒時代，言天人感應與陰陽災異的結果，不僅讓讖緯之學大興，也讓整個漢朝知識份子籠罩在迷信與神秘的氛圍之下。東漢以降，隨著越來越多學者的自覺，越來越多人對讖緯之學進行批判與抨擊，而被董仲舒拿來附會的公羊學，雖然因為天人感應的學說開啟了新局面，但也自此逐漸走向沒落的路。經過一段時間的沉寂，到了清代考據學興盛，學者們陸續對公羊傳進行研究，為公羊學派思想的再興提供了契機。到了清末，歐美列強競相蠶食，在一連串清朝自強、西化的改革裡，學者也企圖從中國古老的學說找出一條可以救國濟世的路，而原本就以「內其國而外諸夏」、「先詳內而後治外」以進退四夷為重要主張的公羊學，在此「四夷」競相侵略的敏感時刻裡，更為當時朝野指引出一條具體可行的道路。由是，我們可以明白，公羊學的再興，實在是因應政治或時代的巨變所產生追本溯源的反思。

時至今日，公羊學的盛況當然不再！但這並不意味著公羊學的思想退時，對我們來說，他依舊是中國古老的寶藏，在未來哪一個時刻裡，必然也會發揮他關鍵性的影響力，為解決政治或時代問題，提供精闢而深刻的智慧。

撰文者：遙光
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