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2003/09/19 第 170 期 |
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˙本次主題:比較老莊與周濂溪所說的「道」,並初探宋代對「道」涵義的轉化 ˙重要公告:文章中的字 ˙專區公告:「跳槽」一詞的「源」與「流」、木人石心 ˙下回主題:千古傳說人物 |
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比較老莊與周濂溪所說的「道」,並初探宋代對「道」涵義的轉化 |
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壹、前言
吾人閱讀韋政通先生《中國思想史》時,其對書中一句話不甚理解。此話即說:「老、莊生天生地的道,與無所不在的道,這兩種不同意義的道,到了宋代,在理學家的太極理論中,獲得了新的綜合,此即『統體一太極』與『物物一太極』之說。」(註一)吾人見此段話,便生起些許疑惑,故而便想探究一番,想初探「道」涵義的轉化痕跡究竟是如何,又其何以在宋代得到新的綜合。吾人說是初探,實在是自己對這方面的學問還略顯淺薄,只能做大概的描述,不過吾人將嘗試言之。 貳、本文 「道」這個名詞,在中國思想是屢經轉變的,道從一開始是道路的意思,而引申為規律,老子所說的「反者道之動」和《周易》所說的「一陰一陽之謂道」,這裡所說的道即為規律的意思。繼而道又有另一涵義,即道是萬物的本體或本原,老子說:「道冲而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。」老子又說:「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」故可以明瞭道在這裡的涵義是萬物之母、萬物賴以存在的根據(註二)。老子說萬事萬物由道而來,說道是天下母,而莊子則更為深刻,他更進一步注意到道所生的萬物,注意每個物之中不同的特徵,莊子說出物和物的特徵由何而來,繼而再據此以說明道是無所不在的。 再則,到了《淮南子》進一步又把老子「道生一」改成「道始於一」,認為在此一之前沒有一個比此一更根本的東西可作為萬物的根本。然後王弼則認為只有窮極虛無才能把握道的本性,故道的涵義又變為無。後來到了宋代理學家程頤和朱熹時,他們視道、理、太極同為最高範疇,是天地萬物的根源和人類社會的最高原則。在此處,道是理、是太極。繼而,楊簡與王守仁他們的認知是道為心,故王守仁提出心與道合一無二。後來的發展,道又有為氣之說,為人道之說(註三)。綜合上述以觀之,道的涵義在不同時代有著不同的涵義,且是屢經轉化的。下面吾人將較詳細地來分別討論老子、莊子與周濂溪對「道」的不同理解。 老子所說的道是一個看不到、聽不到、摸不到的東西,它恍恍惚惚,似有若無的存在。這個道,它一旦碰觸到人為造作的名與利等會讓人起欲念的東西時,便不會存在。所以知道老子的道是抽象客觀的道理,並要靠虛靜、謙退、內省、觀照的心去了解,此心必定不可有慾念、成見、情緒與機心,而心最重要的是要了解自然。 對老子所說道的內涵可以由以下所引《老子》書中原文得知(註四): 「視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰、故混而為一。其上不皦,其下不昧。繩繩兮不可名。復歸於無物。是謂無狀之狀、無(物)象之象,是謂忽恍。迎之不見其首、隨之不見其後。」(第十四章) 這裡老子所言的道,它是先天地而存在,且天地不過是道的產物。此處並形容道的無聲、無色、無狀。再則,老子形容道的本體,說「獨立」即代表道的絕對、沒有一個東西可以和道來相比擬,它是獨立的,且為天下母。 「道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。湛兮似若存。吾不知誰之子,象帝之先。」(第四章) 「谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。」(第六章) 由以上所引原文可看出,道的本體是空的,它看不到、聽不到、摸不到。道創生萬物的能力從天地根來,而創生作用是沒完沒了,不會停的。 綜上所論,「道」是宇宙的本源,宇宙萬物都來自道。張起鈞先生說:「惟其空虛渾融,不有所住,然後方能包含化演出一切正反駁雜的概念來,…。」此即明確地指出老子的道。又從「反者道之動」,得知此道有規律之意。故老子的道,它是萬物之母、萬物賴以存在的根據;是各種具體事物的規律,即事物的總規律。 再來發展到了莊子,基本上《莊子》是很好印證《老子》的書,其有些觀念是完全一樣的。以下說明莊子的道是無所不在的涵義。試引原文如下(註五): 「莊子曰。吾師乎、吾師乎。虀萬物而不為戾。澤及萬世而不為仁。長於上古而不為壽。覆載天地、刻雕眾形、而不為巧。」(天道) 「老子曰。夫道、於大不終、於小不遺、故萬物備。廣廣乎其無不容也。淵乎其不可測也。形德仁義、神之末也。非至人孰能定之。」(天道) 「夫子曰。夫道、淵乎其居也。漻乎其清也。金石不得、無以鳴。故金石有聲、不考不鳴。萬物孰能定之。」(天地) 「且道者、萬物之所由也。庶物失之者死、得之者生。為事逆之則敗、順之則成。故道之所在、聖人尊之。」(漁父) 「夫道、有情有信、無為無形。可傳而不可受。可得而不可見。自本自根、未有天地、自古以固存。神鬼神帝、生天生地。在太極之先而不為高。在六極之下而不為深。先天地生而不為久。長於上古而不為老。」(大宗師) 「東郭子問於莊子曰。所謂道、惡乎在。莊子曰。無所不在。東郭子曰。期而後可。莊子曰。在螻蟻。曰。何其下邪。曰。在稊稗。曰。何其愈下邪。曰。在瓦甓。曰。何其愈甚邪。曰。在屎溺。東郭子不應。」(知北遊) 以上所引可得知莊子所說的道是無所不在的。再則,萬物的毀、恩也皆由道安排,而萬物不認為其為戾或仁,因為此乃自然的道理。萬事萬物皆由道,就算比上古長壽,這也是道的安排。又莊子所言的道超越時間空間而不是物,因此不論有生命或無生命,有用或無用之物,皆由道安排。 其老子說萬事萬物由道來,道為天下母。繼而莊子更為深刻,他更進一步注意到道所生的萬物,注意每個物之中不同的特徵,並且莊子說出物和物的特徵由何而來。試引原文證之如下: 「夫大塊噫氣、其名為風。是唯無作、作則萬竅怒口号。而獨不聞之飂飂乎。山林之畏隹、大木百圍之竅穴。似鼻。似口。似耳。似枅。似圈。似臼。似洼者。似污者。激者。言高者。叱者。吸者。叫者。譹者。宎者。咬者。前者唱于、而隨者唱喁。泠風則小和、飄風則大和。厲風濟,則眾竅為虛。」(齊物論) 莊子說萬事萬物要成就皆由道安排,此處風的吹拂即是指道的安排。而不同的聲音即代表特徵不同的事物,風在這裡就是代表道。聲音的不同代表各種事物的不同,又聲音之所以不同,是因為樹竅大小寬窄各異。所以同理可知,萬事萬物亦具備自己成就自己的形成之理,而後經過道的安排後,再把這個理具體落實呈現出來,便造成不同的事物。 因此可以明白知曉莊子所說的道是個無所不在的真理。然而到了宋代,「道」一詞的涵義有了轉化。由周濂溪的《太極圖說》(註六)中可一探究竟: 「無極而太極,太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰。靜極復動。一動一靜,互為其根。分陰分陽,兩儀立焉。陽變陰合,而生水火木金土,五氣順布,四時行焉。五行一陰陽也,陰陽一太極也,太極本無極也。五行之生也,各一其性。無極之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女。二氣交感,化生萬物,萬物生生而變化無窮焉。唯人也得其秀而最靈,形既生矣,神發知矣,五性感動而善惡分,萬事出矣。聖人定之以中正仁義,而主靜,立人極焉。故聖人與天地合其德,日月合其明,四時合其序,鬼神合其吉與剛。立人之道,曰仁與義。又曰:原始反終,故知死生之說。大哉易也,斯其至矣。」 此《太極圖說》有著老、莊思想的成份在其中。周濂溪作《太極圖說》,他將老子、莊子、陰陽五行、繫辭傳結合在一起以發揮他的宇宙論,此是由「無極」的道體而說的宇宙論。其實「無極而太極」相當於就是老子所說的「有生於無」之義,再由周濂溪所講的「二五之精」、「二氣交感」、「五氣順布」來看,故可以知道,他是本著莊子所說的「通天下一氣耳」之義,他在此處由氣講宇宙萬物之生成的道理。 整體觀之,周濂溪認為宇宙既是由無極太極之元氣而生陰陽二氣,由陰陽之變化而生五行之氣,此氣是交感順布的。而且,氣也是如周天循環,五行之氣回歸於陰陽,陰陽之氣回歸於宇宙,在此交感順布與周天循環之妙用下,萬物因以生生不息,變化無窮(註七)。 參、結語 所以吾人可以下一結論:周濂溪結合了老子「有生於無」之義、莊子「通天下一氣耳」之義、易傳「易有太極,是生兩儀」「一陰一陽是謂道」「立天之道曰陰曰陽」之陰陽說、尚書洪範之五行論,由是建立了其宇宙本體論,而宇宙之初為「無極而太極」,無極貫通太極,無極太極是一體的兩面是一,由太極之動靜而有陰陽二氣,陰陽的變化而有五行順布,然後萬物生焉,萬物因陰陽五行的變化而生生不息。 由是而知,老、莊不同意義的道,到了宋代周濂溪的太極理論中,獲得了新的綜合,此即「統體一太極」與「物物一太極」之說。 附註: 參考書目(依作者姓氏筆畫排列) 撰文者:陳育民同學/國立中正大學中國文學系 |
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