日本人獨創味噌的「噌」字，是因為把這種中國傳來的醬視為「日本食物」！

　　味噌與豆醬的由來，與豆豉和醬油密不可分（豆豉或稱「豉」，日文叫做「濱納豆」，西方通常稱作「鹹黑豆」）。最早的豆豉是在中國湖南長沙，約西元前168年封墓的馬王堆一號漢墓所發現；而豆豉最早的文獻記載，是出現在司馬遷的《史記》。看來，身為味噌與豆醬祖先的豆豉，早在漢朝之前就已經出現在中國了。

　　醬油出現在中國的時間似乎與豆豉差不多：「醬油」二字，同樣最早出現於《史記》，不過無法確定當時的醬油是否為黃豆製品，也有可能是肉或魚的醬汁。一直到1578年的《本草綱目》，才明確指出醬油是黃豆製成的，兩書相距十六個世紀之久，因此關於中國的醬油起源為何的議題，還有許多爭議。比如由發酵黃豆製成的豆醬，起源於西元前一世紀的中國，是味噌的近親，早期是以抹醬的形式現身，不是用來壓製提煉出液體醬油。

「味噌」語詞的演變

　　「醬」泛稱各種塗醬，這個字早在西元前三世紀就已出現，至於首次用來指黃豆製的醬，則是被記錄於西元535年的《齊民要術》。此後，黃豆做成的醬，在中國官話就叫做「豆醬」，而其他含有黃豆的醬料也都紛紛發展。豆醬傳到中國南方以及東南亞時，發音起了變化：粵語的發音是tau cheung，福建語唸作tau ch’iu、印尼話稱作tauco（taucho，原本拼作tao-tjo，誤讀福建語「豆醬」而來）、馬來西亞語是說tau-cheo或tau-chio，而泰國則叫做tao-chio或tau-cheaw，至於越南話則從「醬」衍生，稱作tuong，醬字東傳到韓國，就讀作jang。

　　中文的「醬油」一詞是表示「從豆醬壓製的液體」，衍生自早期的「醬」。

　　中國字「醬」傳進日本時，它的發音是hishio，到了730年，「醬」這個字可唸做hishio或miso，現行用來表示味噌的詞語首次出現在886至901年間。

　　由於味噌在西方沒有相對應的食物，因此從最早與西方接觸開始，歐洲語系國家往往用味噌的日語miso來稱呼之，只有在極少數的情況下，才以「黃豆醬」稱之。中國的豆醬從未在西方廣為人知，可能是因為它在中國是相當次等的食物，也可能是它不像味噌可以吸引到大多數西方人。1976年，夏利夫和青柳昭子（《味噌之書》的作者）替日本6種基本形式和28種變化形式的味噌，首次分別取好特定的英文名稱，此外像是中國九種變化形式的醬、韓國五種變化形式的醬（Jang），以及印尼四種變化形式的豆醬（taucho），也都有了特定的英文名稱，而味噌的法文是le miso，德文則是das miso。

日本獨創的「噌」字

　　平安時期初期，書寫時已用現在使用的漢字「味噌」來代表這種醬料。「味」表示味道，「噌」表示喉嚨，而後者是日本人自己的發明，沒有其他替換字，「噌」字首次出現在806年的日本官方文獻中，是跟一種名為「enso」的鹹味調味料有關。根據川村表示，現代的「味噌」二字首次出現在史書《三代實錄》中；不過一山則表示，「味噌」首次出現在938年的《扶桑略記》中。

　　我們可以仔細探究為何這個時期的日本人，要創造新字「噌」取代前兩個世紀所使用的「醬」字，而且為何他們要把意為「味道」的味字跟噌字組合在一起。原因似乎在於當時的日本人，已經將醬視為符合他們文化和口味的食物，認為應該替它取一個獨特的日本名字。事實上，《三代實錄》記載的味噌已是真正的日本食物，而非只是從中國進口的食物；然而在文字改變的背後，還存在著更全面的文化改變：在894年平安時期初期，日本基本上完全斷絕與外界連絡的管道，開始對傳入的中國文化進行同化與轉型工作。與此同時，日本也發展出平假名和片假名的書寫系統，而在十世紀時全面完成，這是味噌和其代表漢字產生改變時出現的較大文化轉型背景。

　　一般學者都同意味噌在新名出現前100年，就已培養出本身的特性，然而傳統的書寫習慣卻改變得很慢，以至於到了十八世紀，還經常使用「醬」而非「噌」字來表示味噌。這種「味醬」的可能意義是「有很多味道的醬」，「醬」字也可以讀作sho，就跟醬油shoyu的sho發音一樣；若「味醬」發作misho，可能成為味噌miso的祖先，而「醬油」的漢字可能早700年就會消失。

　　有些學者相信「味噌」的發音出自日本最早的字典《和名抄》中，它是由平安時代的源順於908至938年所寫的一本百科全書式的字典，除了以中國字典為範本外，並列出許多種類的醬，包括發音為「miso」 、「misho」和「kara hishio」的醬和豆豉。

神，不是你印象中躲在神像內的靈體

　　在《一個瑜伽行者的自傳》裡有個我很喜歡的故事：

　　尤迦南達小時候，就一心想要找尋能解決他人生疑惑、帶領他進入神的世界的上師。有一次，他無意間聽見一個傳聞：人稱不眠的聖人──智者羅姆•高帕•穆尊達──就居住在喜瑪拉雅上，他已經完全證悟，意識完全進入喜悅中。
　　 尤迦南達前往尋找不眠的聖人，途中經過了一間當地非常知名的聖殿──塔拉瓦聖廟，聖廟中的祭壇上有一塊圓石，外型非常的圓潤──在古印度的哲理中，圓石是無盡蒼穹形而上的象徵。尤迦南達滿心期待與羅姆•高帕•穆尊達相遇，無暇搭理這塊圓石，快步地離開聖廟，往下一個目標前進。
　　 尤迦南達一副瘦小的身軀，在酷熱的印度大地上徒步走了好多天，幾經波折後，精神意識瀕臨癱瘓。
　　 一日午後三點左右，他遇到一位瘦小、外型絲毫不會引起注目的陌生人，從前方緩緩地走了過來，尤迦南達還來不及向他詢問是否認識不眠的聖人，對方便先開口說：「我正要去蘭巴普的路上，但是你的出發點是好的，所以我願意前來這裡等你。」這句話已經省去了一堆無謂的自我介紹。
　　 尤迦南達還來不及反應，聖人接著又問他，他心目中的上帝在哪裡？尤迦南達毫不猶豫地開口回答：「就在我心中，神無所不在。」這是一般瑜伽士都會使用的制式回答，自以為聰明的尤迦南達以為這個答案能贏來對方的認同，不料對方竟因此點出尤迦南達的心盲：「如果神無所不在，為什麼你在聖廟中見到象徵無限的石頭卻不膜拜呢？你因為驕傲受到處罰，才導致你前來之路被指路人指錯了方向。」
　　 據尤迦南達的說法，雖然他當時身處在大太陽底下，但聖人所散發的治療大能卻令他感到清涼。這位聖人提點了尤迦南達：「以瑜伽鍛鍊內在心性，無疑是高明之路……，一旦發現神在我們裡面，很快地我們也發現祂在外面，在塔拉瓦的聖殿，也在其他聖殿，都是靈性力量的中心，值得我們朝拜。」

　　生命的目標，在於使自己的內心脈動，契合宇宙的脈動，使自己的本性契合大自然。──黛安•歐思本（Diane K Osbon）

　　何處值得朝拜？我在《靈修訓體與瑜伽的精采對話》裡分享這段故事，並不是要你無知地看到石頭、樹木、河流、神像就猛去跪拜磕頭，而是當你真正直觀內在的神（神性），不再感到恐懼，依心安住，必能以相同的心看見世間萬物中與我們相同的神性。

　　我非常喜歡印度教詮釋神的觀念，這位聖人口中的神，不是你印象中躲在神像內的靈體，聖人所談論的不是基督教、伊斯蘭教、佛教、印度教的神，祂是你內心本質所反應出來的宇宙一部分，每一個人都是與神合一。當你的內心充斥著喜悅與幸福，你就是喜悅與幸福的化身；如果你的內心是健康與寧靜，你所拜的神也是盈滿健康與寧靜；如果你內心充滿恐懼、不安、焦慮，每天都看人不順眼、批判所有的一切、忌妒別人的成就，你的神也必定是充滿恐懼、不安、焦慮、批判、忌妒的能量。

　　印度人常以合掌的動作向神祇敬上最高的虔敬心，這是奉獻體內神性與外在的神合一的致意方式。在印度傳統中，世界上所有的物質都具有神性，而要與他們融為一體，你必須先獻出你的神性。

　　要進入內在神性的第一步，你必須了解感恩是一條可以學習的路徑。感恩就好像是生命的乳化劑，能非常緊密且完美地調合兩種不同的元素；感恩是瑜伽的心法，讓我們的意識與身體、心與外界結合為一體，不再受外界不純粹的意念干擾。

通靈人也不知道的修練方法－靈修訓體與瑜伽的精采對話－宇色親自線上解析

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