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「遠觀山有色」，從表面上來看，不知道是什麼意思。不過當我們在「看山是山，看水是水」的時候，大概是在距離用功得力的程度還很遙遠的時候；也就是說，參禪還沒有得到力量，離開得力的境界還很遠的時候，所看到的山就是山，水就是水。如果你肯繼續用功，那麼用功到相當力量的時候，就「看山不是山，看水不是水」了。
這是什麼意思呢？就是吃的時候，不知道吃的是什麼東西；看的時候，不知道看的是什麼；聽的時候，不知道聽的是什麼，自己只是一味地用功。譬如在參話頭，參到「廢寢忘食」的地步，忘了睡覺，不會想到吃喝，不過當人家叫他吃，他也吃，但是可能吃得很少，這便是得力。而他參的是什麼？參的是話頭。什麼是話頭呢？譬如說我在禪七裡面經常說的：「生從何來？死從何去？」「本來面目是誰？」等。
宋朝的大慧宗杲禪師，曾經講過一段開示，意思是用功的人，怎麼樣才能用上力？用上力以後又怎麼樣？他說：「常以『生不知來處，死不知去處』二事，貼在鼻孔尖上」，到「善惡路頭，相次斷絕」之時，便是修行得力之處。
學佛得了力，一定知道來自何方，去往何處。因此，我們在修行期間，有人會為這個生與死、來與去的問題引起震撼：我怎麼搞的，作為一個人，竟不知道生從什麼地方來的？死了要到哪裡去？我究竟算是什麼？又在做什麼呢？
在最近一次禪七中，有一位禪修者，到了第四天，他就嚎啕大哭。我問他哭什麼？他說：「師父，我真沒出息，我還天天發願度眾生，結果連我自己從哪裡來，到哪裡去，都不知道，還能度什麼眾生呢？」
在他哭過以後，浮動的心逐漸往下沈靜，一直努力的結果，好像得到一點打坐的受用；因為生死問題，使他感到非常實在。有一些剛剛接觸到佛法的人，或者是剛接觸到修行方法的人，對於生死的問題，縱然在理解上明白，在體驗上卻無法著力。這就是「遠觀山有色」的程度，距離修行得力的情況尚遠，所以看山是山，看水是水。
---本文摘自《禪的生活》
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