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「罪由心生，還由心滅」這兩句話八個字，就是禪宗的心要，也可以說是佛法的精要。
這八個字的意思是：上天堂、下地獄都是出於我們的心；環境的好壞，也是由於心造心受；有福報及苦報，也是由於心的運作。
這個「心」，是指凡夫的心，就是普通的人心。
從佛經的立場看，普通人的起心動念，都在造業，都在造罪。因為人的心念活動，都是圍繞著自私、自利、自我中心的立場，要求安全、要求保障、要求保護、追求幸福、追求名望，都是為了自我的利益。因為害怕危險、恐懼災難、擔心死亡，所以隨時隨地都想用各種方式來尋求自我的維護。當一個人只想到他一己的利害問題時，所想所做的事，對他人而言，多半就不是公平的好事善事了。
當一個人的心有所動之後，慢慢地就會變成語言行為及身體的行為。心裡常常想殺人，當碰到機會時，真的會去殺人，心中常常提醒自己「殺人是犯罪的惡行」，縱然有了殺人的機會，也不會殺人。看到隔壁鄰家桃樹上長滿了已熟透的桃子，心裡老是想要去摘一個嘗嘗，當有一天經過那棵桃樹下時，剛好四周也沒有其他的人看到，就會真的偷摘幾個桃子，如果常常告誡自己「偷竊是敗德喪志的行為」，縱然有此機會也能無動於衷。
如果沒有起心動念，就不能算是作惡造業。例如，有人從大樹下面走過，上面有一截枯木掉下來，打傷了這個人，這段枯木並沒有犯罪，因其無心。又如，有人從高樓的牆下走過，正好有一塊磚頭被工人不小心弄掉而傷了那個行人，磚頭雖無罪，但是放這塊磚頭的工人不應不小心，所以犯了過失傷人的罪。放磚頭的人是圖自己一時的便利，那是自私，他應想到下面可能有人，卻未加以注意，所以欠缺慈悲心。
這也就是說，一切行為現象只是結果，至於有沒有罪，必須要看人的起心動念的原因。
心可造業，也能滅罪。當我們把自私自利的心放下，把要追求保障自我的心放下時，就是無我，就能無心，既然無心，就不會造業，也不會有罪。
一個修行禪法的人在大徹大悟之後，就自然而然不會再造業，那是悟後的人，心中已無自私自利的意識，故稱為無我無心，只有無我的智慧和平等的慈悲。
話說回來，悟了的人既不造業，也不造罪，並不表示從此不必再還往昔生中的欠債。只是不再恐懼宿世的債主上門討債，而且會主動地認債還債。
例如，中國佛教史上，有一位從印度到中國來傳法的高僧安世高7，他知道過去世曾欠人家一條命，到中國來第一個目的是要去還掉這筆債。當他到廣州去時，碰到一位年輕人，年輕人無緣無故地想要殺他，安世高說：「是的，我今天就是要來還你一條命的。」安世高被殺之後又去投胎，轉生再來修道傳道。
一個不再造業的人是沒有罪的，但債仍要還；所不同的是，若能主動還債，不會覺得苦惱，唯有心不甘情不願地被逼債，才是受苦報與罪報。
所謂受罪，是指當你有了罪業卻不想受報，或沒能力償還欠債時，債主還要逼著你非還不可。對安世高這樣的高僧而言，已不會有受苦報的念頭，故可無業也無報了。
因為我們尚是凡夫，常會覺得還債是受罪，是苦逼，所以不能像安世高那樣。但是，雖然不能當下做到，總還可以漸漸地學習的。
--- 摘取自《法鼓鐘聲》
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