珠光、紹鷗、利休三位茶道大師在世時，
從未明確提出「茶禪一味」這四字真言，
只說過茶道與禪道有相通之處。
也就是說，他們在發展茶道的過程中，
融入了禪悟的精神，
逐漸轉化了日本飲茶之道的脈絡，
充滿追求精神超越的悟道意識，
同時也影響了後世的茶道儀節……
1. 禪宗茶道
一位懂茶的朋友問我，「茶禪一味」的歷史脈絡是怎麼回事，是不是榮西法師（1141-1215）到中國求法，得到圜悟克勤（1063-1135）的開示，手書「茶禪一味」四字，由榮西帶回日本，藏於京都大德寺，肇始了日本禪茶的歷史？他曾拜託大德寺的管事人去查，回答是寺藏之中沒有圜悟大師手書「茶禪一味」的墨寶，而這段傳說或許是後人編造的。
當然是瞎編的，榮西與圜悟相隔一個世紀，怎麼個開示法？佛法再精妙，圜悟總不會像周公那樣，進入孔子的睡夢之中，為榮西法師開示吧？那麼，傳說是誰編造的呢？我查了查日本茶學資料，日本學者從來沒有這麼說過。淡交社出版的《茶道辭典》，有「茶禪一味」詞條，說的是村田珠光（1423-1502）在大德寺修禪，體悟了禪道與茶道「不二一如」的精神，再經過武野紹鷗（1502-1555）及千利休（1522-1591）的發揚光大，逐漸（請注意，是「逐漸」）成為日本茶道與禪道結合為一的表述。這三位日本茶道大家，生活在中國明代中葉之後，與北宋的圜悟克勤及南宋來華的榮西，相距三、四百年。編造傳說的人恐怕歷史觀念薄弱，才會混淆了宋代到明代的時間差距。
倒是中國在2003年出版的一本《茶道》中，指出圜悟大師寫了這四個字，被日本僧人攜帶回國，傳到大德寺一休和尚（1394-1481）手中，成了日本代代相傳的國寶。珠光在大德寺跟著一休習禪，繼承了圜悟手書「茶禪一味」的傳統。中國學者的推想，到了「百度百科」，居然搖身一變，成了確鑿的歷史事實：「宋代高僧圜悟克勤以禪宗的觀念和思辨來品味茶的無窮奧妙，揮毫寫下了『茶禪一味』，其真跡被弟子帶到日本，現珍藏在日本奈良大德寺，作為鎮寺之寶。南宋末年，日本茶道的鼻祖榮西高僧兩次來到中國參禪，並將圜悟禪師的《碧岩錄》以及『茶禪一味』墨寶帶回日本，於1191年寫成《吃茶養生記》一書，成為日本佛教臨濟宗和日本茶道的開山祖師。」其實，大德寺曾經藏有一幅圜悟的墨跡，不是「茶禪一味」四個字，而是圜悟寫給他弟子虎丘紹隆的印可證書，與茶道無關。這幅墨跡原來藏在大德寺的大仙院，輾轉到了一休和尚手中，一休轉贈給珠光，成為日本禪道的至寶。這幅墨跡後來從大德寺流出，現在收藏在東京國立博物館，屬於一級日本國寶。圜悟墨跡的流傳，以訛傳訛，居然就成了「茶禪一味」，也真令人嘆為觀止。
茶禪一味，在日本茶道史中，演變為明確概念，出現「茶禪一味」四個字，是在村田珠光之後，逐漸發展出來的。追溯概念的源頭，是與中國唐代禪宗普及飲茶有關，與百丈懷海（749-814）制定《百丈清規》的寺院喝茶規矩有關，更與趙州和尚（778-897）的「喫茶去」有關。趙州和尚的一句「喫茶去」，充滿了禪機，不過，我們得記住，趙州和尚說的喝茶悟道，講的是個人回到日常生活去悟道，不是進入茶道來悟道，與日本發展的「茶禪一味」在具體實踐上是不同的。「茶禪一味」指出，茶道即禪道，禪悟可以通過茶道的體悟程序達到精神超升。這是要到十五世紀末、十六世紀初，相當於明嘉靖年間才在日本成型的，而大德寺則在日本茶道即禪道的發展過程中扮演了重要的角色。
根據傳說，珠光跟一休和尚在大德寺習禪，把參禪與吃茶視為一體，奠定了茶禪一味的基礎。珠光的再傳弟子武野紹鷗，後來跟隨大德寺的大林宗套（1480-1588）參禪，並且推廣珠光提出的「草庵茶」精神，發揮茶道的禪意。武野過世，大林曾為武野的畫像題寫贊語：「曾結彌陀無礙因，宗門更轉活機輪。料知茶味同禪味，汲盡松風意未塵。」此後，大德寺就一直提倡茶禪一味的觀念，成了日本禪茶發展的重要基地。
總之，茶禪一味成為具體觀念詞，出現得很晚，概念的雛形來自中國禪寺茶道，卻在傳來日本之後，經歷了長期的實踐總結，出現了「茶禪一味」。
2. 珠光禪茶的傳說
日本茶之湯文化協會會長倉澤行洋教授，是著名的茶學學者，2007年曾應香港商務印書館之邀，來參加我主編《中國歷代茶書彙編校註本》的新書發布會。倉澤先生溫文爾雅，談吐頗有古代學人之風，對日本茶學歷史研究極為精湛，特別注意史實的考訂，所以對我們出版一本詳細考訂中國歷代茶書的工作，大加謬賞，以日本老派學者帶有矜持的興奮，說這是一部「不世出的精審著作」。其實，要說嚴謹與精審，倉澤教授探討日本茶學的歷史，那才是「有一分證據說一分話」，對茶道歷史上的傳說，經常提出質疑。
倉澤研究過村田珠光參禪的傳說，懷疑珠光曾經跟隨一休和尚參禪，更懷疑一休和尚贈送圜悟克勤的墨跡給珠光，就由此創始了茶禪一味傳統的說法。他覺得傳說與歷史是兩回事，歷史是真實發生的史實，要有可以稽考的證據。傳說可能是後人無中生有的想像，口耳相傳，無從稽考，但能在後世發揮作用，影響視聽。他明確指出，日本茶道從一休傳道給珠光的說法，都出自後來一兩個世紀的茶書，很可能是後人對茶道最初發生的嚮往，強加到一休宗純（1394-1481）與村田珠光（1423-1502）這兩位人物的光輝形象身上。例如，藪內竹心（1678-1745）的《源流茶話》說，「珠光乃居住於南都稱名寺的僧侶。他參禪於一休和尚，悟得教外之旨後，將作為參禪印可的圜悟禪師的墨跡懸掛於方丈之中，爐中煮茶，沉湎於茶禪之味。」這段記載，敘述了珠光向一休和尚參禪悟道的經過，以及得到一休印可，獲贈圜悟大師的墨跡，得以懸掛在施展茶道的茶室中，展現了茶禪一味的精神，說得活靈活現。同樣的說法，在早一點的記載中也可見到蛛絲馬跡，如山上宗二（1544-1590）的《山上宗二記》說道，「圜悟禪師之墨跡，□的伊勢屋道和所有。該掛軸本是珠光從一休和尚那裡獲得的。茶道掛軸使用墨跡即始於此。」《宗湛日記》天正十五年（1587）也有記載，說千利休在閒談中也提到這個傳說。然而，倉澤指出，至今為止，從實證性的歷史研究來看，沒有任何直接的證據可以證實上述的傳說。
有趣的是，傳說中珠光從一休和尚得到圜悟墨跡，是因為他參禪悟道，獲得一休的印可，所以一休把圜悟手書的墨跡傳了給他，就好像五祖把衣缽傳給六祖慧能的翻版。這裡就出現了值得注意的傳說形成模式，在口耳相傳的過程中，歷史人物、文物、事跡，出現了合乎想像與願望的排列組合。從珠光參禪到茶禪一味的出現，最合乎後世茶人想像與願望的發展程序是，珠光向一休大師學禪，不但因為一休是日本的禪修大師，還是家喻戶曉的傳說人物，由他把禪道傳給珠光，發揚光大為茶禪一味的茶道，真是禪茶有傳承，光芒萬丈長。還有作為悟道印可的信物，就是編寫《碧巖錄》的圜悟克勤墨跡，甚至有人以為寫的是「茶禪一味」四個字。
其實，以圜悟墨跡作為一休傳道珠光的信物，本身就透露了編造傳說的想像軌跡，一心想要在特定的時空拐點上，確立茶道即禪道的歷史淵源。早先傳布故事的日本茶人，或許都無緣見過這幅圜悟墨寶，沒有細讀圜悟書跡的機會，當然也就不清楚圜悟書跡寫的是什麼。這幅字的確可謂印可文書，卻是圜悟印可他的弟子虎丘紹隆（1077-1136）參禪悟道的文字，現在收藏在東京國立博物館，與日本茶禪一味的源起毫無關係。北宋時期中國禪宗的悟道印可文書，居然搖身一變，到了十五世紀（相當明代中葉），成了日本參禪的印可傳說，用來支持茶道即禪道的傳承，也真是難為了日本茶道的傳人。
正式闡述茶禪一味的著作，在日本出現的時間比較晚，要到十七世紀末的《南方錄》與十九世紀的《禪茶錄》，是兩三個世紀以後的事了。
3. 珠光飲茶說禪
講日本茶道，一般總是舉村田珠光為禪茶的開山祖，繼之以武野紹鷗與千利休，從而開創了「茶禪一味」的傳統。我多次指出，珠光、紹鷗、利休三位茶道大師在世時，從未明確提出「茶禪一味」這四字真言，只說過茶道與禪道有相通之處。也就是說，他們在發展茶道的過程中，融入了禪悟的精神，逐漸轉化了日本飲茶之道的脈絡，充滿追求精神超越的悟道意識，同時也影響了後世的茶道儀節。不過，以嚴格的歷史研究角度而言，「茶禪一味」四字真言的出現，是千利休弟子那幾代人在江戶時代總結的教訓，雖然可謂之弘揚師說，卻已經是珠光過世百年之後的事了。
珠光作為日本禪茶的開山祖，最重要的貢獻，是超越了當時上層社會菁英所沉湎的書院茶傳承，脫離了室町時代茶道儀式的繁文縟節，以及對唐物茶器的懷古依戀，回歸到禪宗一貫強調的簡約美學，相信自己內心呼喚的自然審美品味。他創立的草庵茶，與幕府將軍宮廷書院茶的華麗穠豔形成強烈的對比，把茶道審美的方向，從炫耀茶器與室內裝置的金碧輝煌，轉向內心修養的自然發抒，也就與禪道強調日常生活的精神相通，在擔柴挑水之中可以發現美感的意義。
他曾寫過一篇給弟子古市播磨法師的短文，講茶道的精神，譯文如下（多謝沈國威兄指點）：
此道最忌我慢我執。嫉妒能手，蔑視新手，最是褻瀆此道。須就教於前賢，隻言片語皆須銘記在心，亦須提攜後進。此道第一要義，乃化解和漢之境，至要至要，此事須用心。當今，初學者為彰顯「冷枯」，爭索備前、信樂之物，無憑無證，自以為珍，真乃言語道斷也。
枯也者，謂能品味上好道具之美，從而在心底深刻體會其旨。如此則不假外求，無不得其「冷枯」之意。然而，未曾具備鑑賞與擁有珍品的資格，亦無須羨嫉他人所有。同時，無論個人多有修養，亦須記取本身缺陷，有所自律，此為至要。謹記自慢自傲即是固步自封，同時要有自信，否則難隮此道。語云，當作心之師，莫被心所師，古人亦如此說也。
珠光這篇短文講了幾個重要觀點，可以視為日本禪茶的立意基礎。首先，珠光明確指出茶有其「道」。此道的關鍵是心態開放，「最忌我慢我執」，這是禪宗佛學與印度宗派佛學大不同處，因為吸收了中國原始儒家的精神，也就是孔子講的「勿意、勿必、勿固、勿我」，還要有「三人行必有我師」的態度。如此，在施用「茶之湯」的過程中，不斷開放學習，就能超越習慣性自我認知的限制，進入神思翱翔的悟道境界。具體而言，是對日本本土與唐土舶來的文化，都要有審美的體會，而且有所化解而能包容，有容乃大。有了開放心態的「道」為指導，才不會像書院茶會那樣以炫耀唐物茶器為目的，成了品賞珍貴茶器的集會，也不至於為了追求「冷枯」，而一味強調本土產品，無視於備前、信樂茶器品質低劣，敝帚自珍，實在貽笑大方。
其次，珠光對「枯（kareru）」與「冷（hie）」做了文化審美的定位，把品味茶器的美感，與品賞枯山水庭園與書畫的枯淡筆調聯繫起來，更讓人想到世阿彌《風姿花》探討藝能，以「枯木逢春之花」作為表演藝術的極致。「枯」的境界，是簡約美學的極致；「冷」的態度，是矜持審美的昇華。要有開放的精神來理解茶道，切忌因循固蔽，絕不自大自傲，但同時要有自信，有強大的心靈才能登隮此道。要成為心的主導，絕不能師心自用，就如古來禪師所說。
沒錯，珠光是在說禪，茶道就是禪道。（上）
