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修行過程中如何安心：在未修行以前，我們很少赤裸裸地面對自己的心理活動；修行過程之中，才會發現自己的心很亂、很髒、很醜、很不安定、很不清淨、很不寧靜。有了修行方法的人，不論是打坐、念佛、誦經、持咒，都可發覺到自己的心不專一，這表示修行有進步。到這程度，最好不要注意心亂，只要回到方法上就好。不管妄念，自然而然地妄念便會愈來愈少，只剩下方法，最後連方法也不見了，因為方法本身也是妄念。因此，在修行過程中，發現妄念，不管它，不要討厭它，但也不得跟著妄念走。發現妄念，不管妄念，而回到方法上去，便是最好的方法，然後繼續不斷地在方法上，此時，心自然而然安定下來。
可是，在感覺到已經沒有妄念的情況下，不一定就是安心。有一位比丘尼問我：「我半年來，常常一打坐後，便感覺到自己和眾生、人、物，不分彼此，好像我跟他們一樣，這種情形下，有沒有我，有沒有他們，都不在乎，這是不是解脫？」我告訴他說：「不是！」因為事實上他所感覺「無我」的這個「我」和外邊的「你」都存在，而且很清楚地對立著；雖然沒有粗重的愛、恨、喜、怒等煩惱，但他自己還是很清楚地有「統一」，有「你我他是一樣的」這種念頭或感受存在。
他接著問我：「這是不是在定中？」我也告訴他：「不是！」定中是沒有你我他，也沒有空間和時間的；定是止於心念的一點，是不占時空位置的。因此，前後際斷，心行處滅，才是定。意思是說心念的過去和未來沒有了，身心世界的內在與外在也沒有了，才是定。這位比丘尼聽完我的解說之後，很覺失望。他問我：「那時候我在哪裡？」我說：「是在幻覺、妄境中。不過，你在這樣的情況中，至少已沒有恐懼感，是修行者的好現象。」這位比丘尼再次地失望，他修行這麼久，自然認為是很好的境界，卻被我說成了妄境。殊不知，凡有物相與心相的，通通是妄境。物相是身體及身體所處的環境，也就是說：凡有身心世界的感受，無非妄境。因為他所感覺的無我，雖有已從煩惱得到解脫的感受，尚只能說是一種修持的過程；而他仍未脫離無我解脫的感受，所以尚在妄境中。那時他的心已較安定，但不是真正絕對的安，尚是有心可安的層次，真正的安心是無心可安。
前面所舉達摩、慧可、僧稠、道信等諸大禪師所謂的安心，是無心可安，無心可用。故謂「覓心了不可得」、「一切不安，名真安心」。
--- 摘取自《禪的生活》
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