追尋傳統,是為了借鑑前人智慧,探索未來之路。
個體的存在,必須在文化上找到自己的位置;重讀經典,即是思考整個文化圖景,為自身的存在定位。
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《論語》在古代是一部人人必讀的書,直到現在也還是一樣。孔子所處的春秋亂世,政治紛亂,戰禍頻仍,他在種種不利的考驗下激發了生命的潛能,展現出「人」的完美典型。他的言論和行動是人人都應該嚮往與學習的典範。
整部《論語》只是以記載孔子的言行為主軸,並兼記孔子部分弟子言行的一部書。從當中可以理解,孔子教導學生的,只是人生日常生活問題的解答,以及人與人相處所必備的條件。
孔子的思想幾千年來支配著整個中國社會,深遠地影響整個中國歷史和儒家文化圈。
幾千年來,多少聖賢哲人從《論語》當中找到了立身處世之道。每一篇都是短短的幾句話,卻是終身受用的座右銘,使人在逆境時願意沈潛努力,在順遂時謙虛收歛,讀《論語》,人生的真諦盡在其中。
孔子的思想博大精深,至今仍給我們各種面向的參考與借鑑。本書以現代、白話、淺顯易懂的文字,並輔以講評賞析,帶領讀者輕鬆地深入論語的世界。閱讀這本《論語》,你將會發現,原來孔子這麼人性化,原來讀論語這麼有趣!
▌緒論:眾美兼陳的儒學寶典 ▌
孔子姓孔,名丘,字仲尼,春秋時魯國鄒邑平鄉人(今山東省曲阜縣)人。生於周靈王二十一年,卒於周敬王四十一年(西元前五五一—四七九),享年七十三歲。世界上,與孔子先後降生於世的偉大哲學家,在希臘有蘇格拉底、亞里斯多德,在印度有釋迦牟尼。
■ 孔子的時代和生平
孔子的祖先,是殷商後代宋國微子的後代子孫,到了孔父嘉才開始擁有官職,而改姓孔。他的父親叔梁紇做過魯國的大夫,身材魁偉,勇略過人。孔子三歲時喪父,家境清苦,由母親顏氏撫養教育成人。孔子在幼年時就非常喜愛仿效祭禮,十五歲時立志向學,決心成為一個力學濟世的人,並從工作環境中學習到貴族的種種禮儀,還得以博覽群籍,學識因而大為精進。
在《史記》的〈孔子世家〉當中,也詳細記錄了孔子的事蹟。孔子年輕時很窮困,五十歲時曾在魯國做官。後來,他周遊列國的十三年,期間到處尋找機會,希望能實現他的政治、社會理想,可是一處也沒有找到。他最後回到魯國,於西元前四七九年過世。
孔子辭世之後,眾多弟子在他的墓旁築屋而居,守喪三年。守喪期間,弟子們以回憶與講述老師的教導為生活重心,才有了《論語》的編輯與流傳後世。這部經典是研究孔子及儒家思想的主要資料。彙編了孔子及其弟子言論的《論語》,共計二十篇,約一萬兩千字。
■ 無所為而為
南宋時,朱熹將《論語》與《孟子》、《大學》、《中庸》合稱為「四書」,並分別為大學、中庸做章句,為論語、孟子做集注。朱注四書,後來被歷代朝廷定為官書,是科舉考試的標準課本,所以流傳極廣,影響也最深遠。
在孔子之前就已經有了六經。六經又叫做「六藝」,是周朝封建制度前期,數百年來中國貴族教育的基礎。隨著封建解體,貴族或是貴族的老師流散在庶民當中,靠著教授典籍,還有在婚喪祭祀等典禮中以「相禮」為生,這種人就叫做「儒」。然而,孔子不是普通意義上的儒,從《論語》來看,他是一位教育家,他期望弟子們成為對社會有貢獻的「成人」(憲問),所以教授他們各種經典中的知識。
孔子本人就是一個好例子,他在動盪的政治情勢和社會中,盡力找尋機會為社會服務,也像希臘哲學家蘇格拉底那樣,逢人必談人生道理,雖然一切努力在當時看起來都是白費力氣的事,但是他從不氣餒。
■ 孔子的中心思想
「仁」是孔子的思想核心,據楊伯峻《論語譯注》統計,在《論語》中,孔子講「仁」的地方共一百零九次。孔子的「仁」,意義十分廣泛,幾乎包括所有做人的道理。他說有五種品德算是仁:「恭、寬、信、敏、惠。」又解釋說:「恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。」
後人尊為「至聖先師」的孔子,在春秋時期戰爭不斷的環境中,致力於恢復「禮樂制度」,希望成為一個「天下有道」的社會。學生問他什麼是「仁」,他回答說:「愛人。」(陽貨),孔子又說:「仁者必有勇,勇者不必有仁。」(憲問);此外,孔子還認為,行仁是義不容辭的,應該「無求生以害仁,有殺身以成仁」(衛靈公)。
孔子的智慧首重「真誠」。人若真誠,將能體察內心有一股自我要求的力量,期許自己去行善。「行善」是指努力實現「人與人之間的適當關係」,亦即古代所說的五倫,也就是今日複雜多樣的人際關係。……
■ 對個人強調「仁」與「義」
對於個人,孔子強調「仁」和「義」。義是「應該」,代表社會的每個人都有應該要做的事,而且要合乎道德標準。在儒家思想中,義與利是對立的,孔子說過:「君子喻於義,小人喻於利。」(里仁)。
義是形式上的觀念,相較之下,仁則具體多了,社會中每個人都應該有其義務,這些義務的具體本質就是「愛人」,也就是「仁」。有學生問:「仁」是什麼,孔子就回答他說:「愛人」(顏淵),只要能真正愛人,就能切實履行社會義務。而孔子也說過「己所不欲,勿施於人。」(顏淵),所以如何實行「仁」,祕訣就在於推己及人。
從義的觀念,孔子又導出「無所為而為」。一個人做他應該做的事,純粹是由於這樣做在道德上是對的,而不是出於其他的任何考慮。因為做這些事的價值在於做的本身,而不是形於外在的結果。
孔子還說:「道之將行也與?命也。道之將廢也與?命也。」(憲問),他盡了一切努力,而又歸之於天命。天命即天意,我們能夠做的,莫過於盡心去做我們該做的事,不計成敗,這樣就是「知命」。若要做到儒家所說的君子,知命是一個重要的條件,孔子說:「不知命,無以為君子也。」(堯曰)。只要知命,對於外在的成敗也就無所掛懷,也就永不失敗。如此一來,我們就不會患得患失,常保快樂,所以孔子說:「知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。」(子罕),又說:「君子坦蕩蕩,小人長戚戚。」(述而)。
■ 一部論語可以平定天下
宋朝宋太宗時,大臣趙普就曾經對他說過:「臣有論語一部,以半部佐太祖定天下,以半部佐陛下致太平。」在《論語》裡,無論是道德修養、行為規範,還是政治教化、立身處世,無一不備,涵蓋面向極為廣闊,語句也非常精簡明達,可以說儒家的學術思想,全部都在這部書裡。
《論語》在古代是一部人人必讀的書,直到現在也還是一樣;以前我們是為了考試而讀論語,現在我們是為了修身、齊家而學論語。孔子所處的春秋亂世,政治紛亂、戰禍頻仍,他在種種不利的考驗下,激發了生命的潛能,展現出「人」的完美典型。他的言論和行動,是人人都應該嚮往與學習的典範。
文章摘自《論語》•九韵文化出版•高談文化編輯部 著,2013年11月上市
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