「我生於五○年代，小時候經歷過那段『說方言要掛狗牌』的日子，因此，五十幾歲的我們這一代族人，甚至不太會說泰雅族語了。現在已經可以在部落裏看到明顯的文化斷層。即使困難，但是再不想辦法保存傳統文化就來不及了。」致力於復興泰雅文化的素伊多夕在接受講義採訪時如此說道，她的聲音悅耳動聽，說起話來字正腔圓。素伊多夕有些不好意思地說：「我以前是國語文教師，甚至有一段時期國語比族語還好，一直到民國九十年後，我才深刻意識到族語的重要。」
素伊多夕出生於桃園復興區高義村比亞外部落，由於罹患小兒麻痹，從小右腿不良於行，這項缺憾卻不曾絆住她邁向光明人生。臺北工專化工系畢業後，由於部落裏缺乏教師資源，她便回到母校高義國小擔任代課老師。因為學生要參加泰雅語演講比賽，以此為契機，素伊多夕正式開始鑽研自己的母語。「在學生要參賽以前，我只會一些日常會話，」素伊多夕表示，自己也是一邊教、一邊學，同時愛上了自己的母語。
除了語言，素伊多夕也非常重視部落傳統文化，擔任代課老師期間，她多方蒐集部落文史，探訪耆老，完成《泰雅資料庫》、《泰雅紋面》兩本著作。不僅是平面出版，素伊多夕還特地前往臺北參加攝影培訓課程，學習如何掌鏡，用鏡頭記錄部落的真實面貌。她的處女作《為生命伴奏》，記錄了泰雅女孩簡蘭迪克服智能障礙與先天性心臟病，展現優越的音感，以鋼琴彈奏出宛如上帝恩賜的旋律。這部《為生命伴奏》也獲得第十一屆女性影展入圍。
自此之後，素伊多夕盡力為自己家鄉留下美麗的特寫。目前已推出記錄家鄉社區營造過程的《比亞外》、自己母親擔任主角的《愛，永不止息》……等四部作品。其中，留下母親一生記錄的《愛，永不止息》是素伊多夕本人最為感動的一部片，「我從部落蒐集母親昔日影像，收錄她從年輕到老的畫面，呈現泰雅族婦女的真實生活，」她說，「但這部片完成後不久，她就離開人世了。我在不捨的同時，也很欣慰自己製作了這部紀錄片，讓我得以懷念媽媽。」素伊多夕也語帶遺憾地表示，拍攝紀錄片就像和時間賽跑，有時候回頭看到畫面中的老人已經不在人世，感到欷歔的同時，更加強了「現在就必須去做」的使命感。
「老人家是不會等我們的，」素伊多夕說，不僅是拍攝紀錄片，在研究泰雅族傳統文化和語言時，她也會多方拜訪部落耆老，常常和老人家一起搭公車，和他們聊天、對話，並進行錄音。但是部落裏的老人家愈來愈少，而且有些老人或許因為疾病等因素，已經不善於表達，能夠探訪、學習的對象非常稀少且珍貴，「我們只能盡力去做，一點一滴地累積成果，」她說。
右腳行動不便的素伊多夕，究竟要如何四處奔波、拍片並研究傳統文化？對此，素伊多夕表示，多虧了自己的小兒子擔任助手，陪同自己進行田野調查、拍攝作業，「他就是上帝賜給我的拐杖、我的右腳，」信仰虔誠的素伊多夕說，「我非常感恩主賜給我的一切。如果沒有這樣的缺憾，我可能就不會回來部落研究自己的文化。這一切都是上天送給我的禮物。」
素伊多夕從民國九十九年進入研究所修習語言學，從文化層面鑽研泰雅族語，現在正努力取得博士學位。學習語言的同時，素伊多夕也致力於教導孩子族語，「語言的深耕非常重要，我在這些孩子心中種下一棵芽，當這些芽成長茁壯後，我現在培育的孩子，也許就是下一個我，」素伊多夕說，當年教出來的孩子有些已進入語言研究所，成為自己的學弟。
「族語教育最困難的部分在於時數太少，甚至常被借課。這種時候我就會向學校爭取，」素伊多夕表示，「我堅持孩子必須擁有族語的受教權。」為了推廣泰雅族語教育，素伊多夕和「泰雅工作坊」的夥伴利用周六進行文化技藝的課程，借會館當場地，以介紹傳統文化的項目為主題，甚至讓學生親自體驗種植小米，再融合語言、文化教學，進而銜接到一般學科的應用，並把設計出來的這一系列課程做為教材，向國中、國小推廣。留住傳統文化的同時，也必須因應新時代潮流改變教學方式，「我希望族語老師也能試著跟進，」素伊多夕說。
自從開始探討、致力於延續部落文化和語言後，素伊多夕看待家鄉的心境也隨之改變。「我原本對於部落的情感只限於父母，以前受到的教育甚至讓我一度羞於承認自己是原住民，」她說，「自從深入部落後，我感覺自己增加很多親人。泰雅族的語言、文化將我們連結在一起，這層親切感讓我們有聊不完的話題。」素伊多夕充滿熱情地表示，非常高興自己能夠回饋部落。不僅是泰雅族，她也希望各族原住民都能互相支持，一同努力保護部族的傳統文化。
