心靈環保其實很簡單，就是心理衛生、心理健康，如何使我們自己清淨、安定，
進而影響、協助他人生活愉快，這就是心靈環保的目的。
心靈環保這個名詞，雖然是我新創的，它的內容，其實就是以觀念的導正，來提昇人的素質，除了能夠不受環境的影響而產生內心的衝擊之外，尚能以健康的心態，面對現實，處理問題。
因為人的心境，往往會受環境中的人、事、物的誘惑及刺激而隨著波動起伏，輕者受到干擾，重者喪失自主。如果有了心靈的防禦措施，處身在任何狀況之中，都可以保持平靜、穩定、自主、自在的心境了。
作為一個人，都應該具備三個層面的修養，那就是身體的、心理的、精神的，通常稱之為身、心、靈的健康。可惜的是，一般人僅能注意到自己的身體是否健康無病，往往疏忽了心理是否平衡自在，連帶著也忘記了精神層面的修養。
因此，若處於平順的境遇中時，當然能夠揮灑自如，不會覺得有什麼不能克服的難題，如果遇到連番的逆境現前之際，就難免要唉聲嘆氣了。心靈環保的功能，便在於使我們養成一種得勝不驕傲、失意不喪志的習慣。
可是對於一般人而言，勝而不驕者已難，敗而不餒者更難。有了心靈環保的工夫，便是有了精神修養的基礎，因為世界上並沒有絕對和永遠的勝利者與失敗者，只要因緣改變，狀況立即改觀。
一時的成功並不等於永遠有保障，一時的失敗也不等於永遠的絕望。因此，如果大家都知道：「以平等心看待」，便屬於心靈環保的層面。
佛教主張有因果觀念，通常的說法是「種瓜得瓜，種豆得豆」。實際上光是如此說，是有問題的，因為不種瓜當然不得瓜，不種豆當然不得豆。可是，如果種瓜種豆而不得其法、不得其時，又不得其適宜的土壤、水分、陽光、肥料等，那麼，種瓜種豆就不一定得瓜得豆了。
所以在佛法之中，除了因果定律，還必須配上因緣定律。
也就是說，凡事凡物一切現象的形成，從因到果的過程之中，尚有待以各種自然及人為因素的促成；其中主要的條件，稱為「因」，配合的條件，稱為「緣」。從最初的因，到最後的果，只是有其可能 ，並沒有一定的必然性。以此可見，因果觀必須配合因緣論，才是正確的現象論。
正因為從因到果，並沒有一定的必然性，個人的因素固然極重要，外在的因素能否如個人所期待的那樣配合，也極重要；個人的自主因素，有時候也可能出現意外，外在因素的不確定性，則更難以掌控了。
因此，我們對於自己的命運，只能希望最好，卻無法保證最好；只能朝向最好去努力，卻也不得不做最壞的預防。否則，過分的樂觀，過分的悲觀，都是和因緣論的原則背道而馳，都不是成熟健康的心態。
▌觀念及方法
心靈環保，就是在於心理的平衡及人格的穩定，除了觀念的導正，尚須有方法的練習，否則，在平時的心理雖很健康，一旦遇到難以抗拒的刺激和誘惑等各種陷阱，就會不自覺地跳了進去；或者遇到重大的阻力、打擊、挫折和委屈，也會不能自主地陷入無底的悲苦，而失去重新站起來的自信心。
曾經見到一些朋友，他們不僅讀了不少心理學的書及人格修養的書，甚至有的本身就是心理治療師，或者也出版過類似勸世格言的書，但當麻煩臨頭、情感糾纏之際，仍不免陷入所謂「天人交戰」的悲苦之中。
至於如何練習心理的平衡及人格的穩定？首先是從觀念的調整做起，它的步驟可有四種：凡事應做正面的認知，便可避免負面的危機和悲觀的情緒；人生的旅途，總是有起有落的，但那都是前進的過程。凡事宜做逆向思考，便可做到勝而不驕傲，敗而不氣餒；成功而昇至巔峰之際，要有走向下坡的心理準備，失敗而降至谷底之時，宜有攀登下一個極峰的願景在望。
凡事應知進退有度，能收能放而收放自如，古人說：「達則兼善天下，窮則獨善其身。」也就是說，能有機會舒展抱負，奉獻天下，應該當仁不讓，竭盡全力，積極進取；萬一時運不濟，屢戰屢敗，那就養精蓄銳，以圖未來。不論成敗，宜將自我的私利和私欲看空，要將對於國家、民族，乃至全人類安危禍福的責任，一肩擔起，這便是一個有智慧和慈悲的人了。
不過，光有觀念的調整，尚不能保證真的可以做到心理的平衡及人格的穩定，必須輔以方法的練習，才能奏效。我們所用的方法，便是禪修，基本的原則是由放鬆身心、體驗身心、統一身心到放下身心的四階段。放鬆身心與體驗身心，是屬於自我肯定及自我認知的範圍；體驗身心與統一身心，是屬於自我反省及自我成長的範圍；統一身心與放下身心，是屬於自我完成及自我消融的範圍。
放鬆身心是隨時隨地，將腦部神經及全身肌肉保持在輕鬆的狀態；初練習之時，最好有一個比較不受打擾的空間和暫時放鬆身心體驗身心統一身心放下身心擺下萬緣的時段，僅僅五分鐘或十分鐘也好。盤腿坐最好，坐在椅子上也可以，主要是把眼睛合攏，眼球不要用力，不用頭腦思考，保持清醒狀態，面部略帶微笑，全身的神經、肌肉、關節都不用力，小腹不用力，身體的重量感是在臀部和（墊子）椅子之間，然後體驗呼吸從鼻孔出入的感覺，以享受生命的心態，來享受活在當下的自我。
這時候，你能踏實地體會到當下的呼吸，便是全部的生命，享受每一口新鮮的呼吸是最真實、最親切的自我之外，其他的東西，不論是得失毀譽，無一不是夢、幻、泡、影，過去的已煙消雲散，未來的尚不可捉摸。
在認知當下的同時，就可發現自我的信心是極其脆弱的，對於自我的認知是極其有限的，乃至對於自我的駕馭也是有所不足的。所謂心高氣盛、自我膨脹、自我掩飾，或者自怨自艾、自甘墮落、情緒起伏、心猿意馬、心浮氣躁、身不由己等的毛病，都可在此放鬆身心及體驗身心的練習中察覺出來，並且逐步改進。知道自我的優點與缺點愈深刻，自我肯定的自信心建立也愈穩固。
再由體驗身心而至統一身心，是對自我的身體健康及心理健康的切實照顧。體驗呼吸，可以使得心情平靜、安寧、澄淨，可以不受當前的狀況所困擾與刺激；體驗身體的感覺，體驗心理的反應，可以發現要想自主地指揮自己的身心，要比號令千軍萬馬還難上百倍，以致拿破崙在失敗之後被囚於一個小島上時，慨歎他能支配全世界，竟不能指揮他自己的心。
若能放鬆身心、體驗心境，便能逐步逐步地忘卻身心的負擔，那就是由身心的對立而成為身心的統一了。當你自知不能輕易地掌控自我的身心之時，便能包容他人的缺點、尊重他人的優點，也不致誇張自己的優點，更用不著為自己的缺點做掩飾及辯護了；你便可成為一個謙虛、誠懇、努力改過、全心上進的人了。
所以，體驗自我的身心，便能使自己有自知之明；體驗到身心的統一，便能使自己感受到個人的自我不能離開大環境而獨立存在。個人是有限的，大環境的時間與空間，才是無限的。若將自我體驗融入於全體的大環境之中，便也成了無限的存在，這便是哲學家及宗教家的心胸了。
再由身心的統一更進一步，放下身心，便是中國禪宗所講的「絕觀」，也就是《金剛經》所說的「無相」。絕觀是超越於主觀，也超越於客觀的一種不預設立場的智慧。一般人的常識所知，主觀的判斷當然不足為準，其實人間所謂客觀的角度，同樣也是出於某一族群在某一時段中的主觀考量。
因此，任何一種風俗、習慣、法律、學說、信仰，總是會隨著時代及環境的變遷而跟著演變，往往是古人的生活習慣，或某些特定族群的民情風俗，到了今天多元化及開放的二十一世紀，就無法接受大環境的考驗了。
例如阿富汗的神學士政權，他們敵視異己，要征服非回教徒，乃至在他們國內全面摧毀了已擁有將近二千年歷史的石雕佛像，的確有其信仰的依據，不是出於他們捏造的理由，照他們的想法，那也絕對不是少數人士的主觀意志。可是合乎回教徒基本教義的價值觀，並不代表那就是全人類的價值觀，所以遲早會遭到客觀環境的制裁。
至於禪宗所說的絕觀，便是無我無相的智慧功能，是能適應一切狀況的，是可因人而異、因事而異、因時空環境而異的彈性措施。只要對當前的眾生有益，又對其他的眾生無害，不論有沒有例子可循，均可揮灑自如地放手去做。因為「法無定相」，便是「實相」的真理；不過，「無相」並不僅是消極的否定，所以《金剛經》又說：「應無所住而生其心。」「應無所住」是不受固定的形相所拘限，「而生其心」是恰如其分與恰到好處地處理、因應一切的事情。這種「無住生心」的工夫，便是智慧與慈悲的作用：「無住」是不被煩惱所動的智慧心，便是無我的態度；「生心」是隨機攝化的慈悲心，便是平等的態度。到了這個層次之時，不僅要放下私利私欲的自我身心，連和宇宙同體的無限大我也要放下，否則，小我與大我的經驗仍是相對的，仍是有相、有住、有我的。禪宗的無相與絕觀，是超越有相及無相、超越於時間相及空間相，也超越於自我相及非我相的。只有互為表裡的兩項任務，那便是以智慧心斷除煩惱，以慈悲心利益眾生。
▌慈悲與智慧
談起慈悲和智慧，便很容易使人聯想到感性和理性的兩個名詞。其實，感性並不等於慈悲，理性也不等於智慧，因為重感性的人，很可能會多愁善感，或者落於激情的奔放，或者流於情感的糾纏，或者陷入矛盾的衝突，那是很累人的！慈悲是沒有條件的奉獻，不計回饋的付出、怨親平等的照顧，那是很自在的。
至於重理性的人，往往會得理不饒人，所謂理直氣壯、盛氣凌人，那就既不慈悲也沒有智慧了。得理讓三分，理直氣要柔；明虧不妨吃一些，暗箭必須要嚴防；為了全體的利益，不妨放棄個人的利益；為了長遠的大利益，不妨放捨眼前的小利益。這才算是以智慧處理事情的態度，有了真智慧的人，必定也是真有慈悲的人。
以此可知，慈悲和智慧不等於感性與理性，慈悲是感性與理性的調和，智慧是理性與感性的調和，它是感性與理性的互動，不是感性與理性的衝突。若以前面所說的四個階段做判斷，在放鬆身心、體驗身心、統一身心的修行過程中，是在練習運用慈悲與智慧的觀念及方法，到了放下身心的層次，才算是經驗到了由自心之中開發出來的寶藏，得心應手，自自然然對己對人，無非是慈悲和智慧的並重並行了。
（2002年2月25日聖嚴師父講於總統府國父紀念月會）
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